Practical writings on Jewish life and practice by Rabbi Yehuda L. Benguigui, covering the laws and spirit of the Jewish wedding (Chupá), the mikvé, Shavuot, Purim, and the Pesach Seder. Written for the Jewish Community of Marbella and shared here for residents, visitors and anyone seeking guidance. Escritos prácticos sobre la vida y la práctica judías por el Rabino Yehuda L. Benguigui, sobre las leyes y el espíritu de la boda judía (Jupá), el Mikvé, Shavuot, Purim y el Seder de Pesaj. Escritos para la Comunidad Judía de Marbella y compartidos aquí para residentes, visitantes y cualquiera que busque orientación.
The 14th of Iyar is Pesach Shení — the Second Pesach — the second chance for those Jews who were unable to bring the Pesach offering on the original date. From Pesach Shení we learn that nothing is ever lost; we can always rectify the situation. No matter what condition a person may be in, one can always rise and restore oneself. On Pesach Shení, those who were ritually impure at the first Pesach, or were far away — even if they had distanced themselves deliberately from G-d — receive a second chance.
Pesach Shení is also the anniversary of the passing of the illustrious Tana, Rabbi Meir Baal HaNes, of blessed memory. It is an accepted practice that when a person is in trouble or distress, one may give charity and say: "G-d of Meir, answer me" (Ela-há de Meir, Aneni). We do not say "the G-d of Moses our Teacher," or "the G-d of Abraham," or "of Rabbi Akiva" — for some reason it is specifically "the G-d of Meir, answer me." Rabbi Meir Baal HaNes has a special merit to rescue people from trouble, both personal and general. Of all the Tzaddikim, it is Rabbi Meir who can most help with personal and emotional difficulties — and his day is Pesach Shení.
The Sages said that when Israel does not do G-d's will, they are called His servants; and when they do His will, they are called His children. Thus on Rosh HaShanah we continuously implore G-d's infinite mercy, referring to both possibilities: "Whether we are like children or whether we are like servants." We ask G-d for mercy, for if we are in the good state of children, He will certainly answer us. And we also cry out to Him that if we have not merited the status of children and have placed ourselves as servants — He should have compassion on us even so.
Rabbi Meir disagreed with the Sages, introducing a new and wonderful thought: "Whatever happens, you are called children." There is no circumstance under which the Nation of Israel is called servants. We are always Children of G-d. In terms of our personal service to G-d, we ought to think of ourselves as His servants — and that is a virtue. But if the question is "servant vs. child" — which would be disparaging — we should not entertain the servant option at all.
The message of Pesach Shení is that nothing is lost. No matter how far one may fall, there is always a solid hope of emerging from one's predicament, whether material or spiritual. A servant cannot be sure that if he rebels against his master, the master will not simply cast him off. But a son — even if he rebels against his father, even a son like Avshalom, the most extreme case of rebellion cited in Scripture — will never be disowned by his father. Therefore, if "whatever happens, you are called children," it means no situation is ever truly lost. Whether one is completely righteous or completely unjust, one is a Child of G-d — and there is hope.
This is the great light of Rabbi Meir that shines on Pesach Shení: the light of "Israel is beloved because they were called Children of G-d." Whatever happens, we are Children of G-d and we shall always have a second chance.
The customs of Pesach Shení include the preparation of Matzah and Maror — symbolic elements of the Seder. During this period Jews do not perform the Korban Pesach sacrifice (which takes place on the 14th of Nisan), and the penitential prayers of Tachanun are not recited. Other prayers of repentance are also omitted, in keeping with the festive nature of the day. Likewise, on Pesach Shení the removal of chametz is not required in order to fulfil the tradition of eating Matzah and Maror.
El 14 de Iyar es Pesaj Shení, el Segundo Pesaj, la segunda oportunidad para aquellos judíos que no pudieron traer la Ofrenda de Pesaj en la fecha original. Aprendemos de Pesaj Shení que nunca nada está perdido; siempre podemos rectificar la situación. No importa en qué condición se encuentre una persona, siempre puede levantarse y rehabilitarse. En Pesaj Shení, aquellos que estaban ritualmente impuros en el primer Pesaj, o estaban lejos — incluso si se alejaron a propósito para distanciarse de D'os — tienen una segunda oportunidad.
Pesaj Shení es también el día del fallecimiento del ilustre Tana, Rabí Meir Baal Hanés, de Bendita Memoria. Es una práctica aceptada que si una persona está en problemas o se encuentra en apuros, puede dar algo de caridad y decir: "D'os de Meir, respóndeme" (Ela-há de Meir, Aneni). No decimos: "El D'os de Moshé Rabenu", ni "El D'os de Abraham", ni "de Rabí Akivá" — sino, por alguna razón especial, "El D'os de Meir, respóndeme". Rabí Meir Baal Hanés tiene un mérito especial para salvar a la gente de problemas, tanto personales como generales. En cuanto a los problemas personales y emocionales, el Tzadik que más puede ayudar es Rabí Meir — y su día es Pesaj Shení.
Los Sabios dijeron que cuando Israel no hace la voluntad de D'os son llamados siervos, y cuando hacen Su Voluntad son llamados Hijos de D'os. Así, en Rosh HaShaná, por ejemplo, suplicamos continuamente a D'os Su Infinita Misericordia y nos referimos a las dos posibilidades: "Si somos como hijos o si somos como sirvientes". Pedamos misericordia a D'os porque si estamos en el buen estado de hijos, ciertamente Él nos responderá. Y también clamamos a Él que, si no merecimos estar como hijos y nos hemos situado como siervos, igualmente tenga compasión de nosotros.
Rabí Meir no estuvo de acuerdo con los Sabios, introduciendo un pensamiento nuevo y maravilloso: "Pase lo que pase, ustedes son llamados hijos." No hay ninguna circunstancia en que la Nación de Israel sea llamada siervos. Siempre somos Hijos de D'os. En términos de nuestro servicio personal a D'os, debemos pensar en nosotros mismos como Sus siervos — y eso es una virtud. Pero si la pregunta es "sirviente vs. hijo" — lo cual sería despectivo — no deberíamos considerar la opción sirviente en absoluto.
El mensaje de Pesaj Shení es que nada se pierde. No importa hasta dónde caigas, siempre hay una sólida esperanza de que saldrás de tu atolladero, ya sea material o espiritual. Un sirviente no puede estar seguro de que, si se rebela contra su amo, el amo no se desprenderá de él. Pero un hijo, incluso si se rebela contra su padre — aunque el hijo sea como Avshalom, el caso más extremo de rebelión que se cita en la Biblia — su padre nunca se desvinculará de él. Por lo tanto, si "pase lo que pase, ustedes son llamados hijos", eso significa que nunca se pierde ninguna situación. Ya sea completamente virtuoso o completamente injusto, soy un Hijo de D'os y hay esperanza para mí.
Esta es la gran luz de Rabí Meir que brilla en Pesaj Shení: la luz de "Israel es amado porque fueron llamados Hijos de D'os". Pase lo que pase, somos Hijos de D'os y siempre tendremos una segunda oportunidad.
Las costumbres de Pesaj Shení incluyen la preparación de Matzá y Maror, que son elementos simbólicos del Séder. Durante este periodo los judíos no realizan el sacrificio de Korban Pesaj — que se lleva a cabo el 14 de Nisán — y no se recitan las oraciones de Tahanunim. Además, no se observan otras oraciones de penitencia, debida a la naturaleza festiva del día. De igual manera, en Pesaj Shení no es necesaria la eliminación del Jametz para cumplir con la tradición de la Matzá y el Maror.
Lag BaOmer is a very colourful festival. It is celebrated by lighting bonfires (medurot), and by taking schoolchildren to parks and forests where they play with bows and arrows. In 1957, the Lubavitcher Rebbe organised the first Lag BaOmer parade in New York, and since then it has become an annual custom in many communities around the world, most notably in various cities throughout Israel.
What do we commemorate on Lag BaOmer? Let us begin with the name. Lag in Jewish numerology is equivalent to 33, and BaOmer means "in the Omer" — referring to the forty-nine-day period we count from the second day of Pesach, during which the Torah commands us to offer "one Omer" (a biblical measure) of barley, concluding on the eve of Shavuot. Lag BaOmer is therefore the 33rd day of the Omer count.
There are two events we mark on this day: 1) the end of the plague that caused the death of 24,000 students of Rabbi Akiva; 2) the passing of the great Talmudic Sage Rabbi Shimon Bar Yohay, also known by his acronym "Rashbi."
The seven weeks between Pesach and Shavuot are a period of semi-mourning, during which weddings are not held, hair is not cut, and festive music is not listened to, among other traditions. The reason is well known: during thirty-three days of this period, 24,000 students of Rabbi Akiva perished due to a mysterious plague.
We must understand two things. First: one of Rabbi Akiva's most famous teachings is "Love your neighbour as yourself — this is a great principle of the Torah." How, then, can we understand that his very own students ignored one of the most important teachings of their illustrious master?
Second: does a lack of respect for others truly deserve death? An explanation offered by the Rebbe is this: the text does not say they did not love one another — it says they did not respect one another. In fact, they loved each other deeply, and paradoxically it was that love that led to the lack of respect. When one student saw a colleague doing something he considered wrong, out of concern for him he tried to impose his own "correct" viewpoint. He did not respect his companion's perspective. He did not respect the legitimate diversity that exists within the Jewish People.
As for the second question: the discord was not the cause of their deaths — it simply made them vulnerable to it. There is no greater power than unity. By weakening it, they became exposed. The message of remembering the plague is simple and clear: it is not enough merely to love one's neighbour — one must also respect him.
One of the most popular customs of Lag BaOmer is playing with bows and arrows. There are several explanations. First: during the era of Rabbi Akiva and Rabbi Shimon, the Romans had forbidden the teaching of Torah. Teachers would take their students to the fields and forests to study Torah, far from the reach of the authorities. When an inspector appeared, they would take out their bows and arrows and pretend to be practising their aim.
Second: during Rabbi Shimon's lifetime, no rainbow ever appeared. The rainbow is the sign that G-d swore never again to bring a flood upon the world. Each time a rainbow appears, it is because G-d wished to destroy the world but refrained on account of that oath. Rabbi Shimon's great merit neutralised any sin of his generation, removing the need for a rainbow to appear.
Third: the purpose of the bow and arrow is to reach the heart of another. But before releasing the arrow outward, we draw it back toward our own heart. The teaching is that in order to reach and conquer the heart of another, the words must first come from one's own.
Lag BaOmer es una fiesta muy pintoresca. Se celebra por medio del encendido de Medurot o fogones, y salidas con los escolares a parques y bosques donde se suele jugar con arcos y flechas. En el año 1957 el Rebe de Lubavitch organizó el primer desfile de Lag BaOmer en Nueva York y desde entonces se ha transformado en una costumbre anual en muchas comunidades del mundo, entre las que destacan las que se desarrollan en diversas ciudades de Israel.
¿Qué es lo que conmemoramos en Lag BaOmer? Empecemos por el nombre. Lag en la numerología judía equivale a '33' y BaOmer quiere decir 'en el Omer', refiriéndose al periodo de cuarenta y nueve días que contamos a partir del segundo día de Pesaj, en el cual la Torá nos encomienda ofrendar 'Un Omer' (medida bíblica) de cebada, y concluimos en la víspera de la festividad de Shavuot. Lag BaOmer es, entonces, el 33º día de la cuenta del Omer.
Hay dos acontecimientos que celebramos en ese día: 1) el cese de la epidemia que causó el fallecimiento de los 24.000 alumnos de Rabí Akiva; 2) el fallecimiento del Gran Sabio talmúdico Rabí Shimón Bar Yohay, conocido también por sus siglas, 'RASHBI'.
Las siete semanas entre Pesaj y Shavuot son un período de semiluto durante el cual no se realizan casamientos, no se corta el pelo y no se escucha música festiva, entre otras tradiciones. El motivo es el ya conocido: durante treinta y tres días de dicho período fallecieron 24.000 alumnos de Rabí Akiva debido a una epidemia misteriosa.
Debemos entender dos cosas. Primera: una de las enseñanzas más famosas de Rabí Akiva es "Amarás a tu prójimo como a ti mismo — es una gran regla de la Torá". ¿Cómo se entiende, entonces, que los mismos alumnos de Rabí Akiva ignoraban una de las enseñanzas más importantes de su ilustre maestro?
Segunda: ¿acaso por faltarle el respeto a alguien se merece la muerte? Una explicación que el Rebe ofrece al respecto es la siguiente: no dice que no se amaban, sino que no se respetaban. De hecho se amaban mucho entre ellos, y fue ese amor lo que, paradójicamente, llevó a la falta de respeto. Cuando uno veía que su compañero hacía algo que le parecía incorrecto, por preocuparse por él, trató de imponerle su punto de vista "correcto". No respetó el punto de vista de su compañero. No respetó la legítima diversidad que hay dentro del Pueblo Judío.
En cuanto a la segunda pregunta: la discordia no fue la causa de la muerte, simplemente fue lo que hizo que se expusieran a ella. No hay un poder más grande que la unión. Al debilitarla, quedaron expuestos, vulnerables. El mensaje de la conmemoración de la epidemia es muy sencillo y claro: no basta con amar al prójimo — hace falta también respetarlo.
Una de las costumbres más populares de Lag BaOmer es jugar con arcos y flechas. Hay varias explicaciones. Primera: durante la época de Rabí Akivá y Rabí Shimón, los romanos habían prohibido la enseñanza de la Torá, y los maestros salían con sus alumnos a los campos y bosques para enseñar Torá, lejos del alcance de las autoridades. Cuando aparecía algún inspector, sacaban sus arcos y flechas y simulaban estar practicando su puntería.
Segunda: durante la vida de Rabí Shimón nunca apareció un arco iris. El arco iris es señal de que D'os juró no traer nunca más un diluvio. Cada vez que aparece el arco iris, es porque D'os quiere destruir el mundo, pero no lo hace debido a dicho juramento. El gran mérito de Rabí Shimón neutralizó cualquier pecado de su generación, evitando la necesidad de que apareciera el arco iris.
Tercera: el objetivo del arco y la flecha es llegar al corazón del otro. Pero antes de lanzar la flecha, la estiramos y la atraemos hacia el corazón propio. La enseñanza es que para poder llegar a conquistar el corazón del otro, las palabras deben salir del propio.
Although it is customary to pray Arvit somewhat earlier than usual on the eve of festivals, in the case of Shavuot we must wait until nightfall (tzet hakochavim) to recite the Kiddush, in order to complete the full 49 days of the Omer count. During the Kiddush, the man recites the Shehecheyanu blessing, while women recite it when lighting the festival candles.
It is a beautiful tradition to eat dairy foods on Shavuot. Several reasons support this custom, including the verse from Shir HaShirim (Song of Songs): "Honey and milk are under your tongue." Moses was drawn from the waters of the Nile on the 6th of Sivan and was nursed with Jewish mother's milk.
It is important to immerse in the Mikvé on the eve of the festival, or in the morning of the 6th of Sivan before Shacharit, to commemorate the period of purification that preceded the giving of the Torah.
It is customary to decorate synagogues and homes with leaves and branches, which should be cut before the festival — though once cut, they may be hung on Yom Tov (provided it does not fall on Shabbat).
It is of great importance to remain awake throughout the night of Shavuot, reciting the Tikún, which is composed of Torah, Mishnah, Midrash, and Zohar.
This Aramaic liturgical hymn was composed by Rabbi Meir ben Rabbi Yitzchak, Cantor of the city of Worms. In many Jewish communities around the world, it has become customary to sing this hymn before beginning the Torah reading, with a special melody evoking majesty and triumph. It comprises 90 stanzas, the first 44 of which begin with each letter of the Hebrew alphabet — two stanzas per letter.
In Sephardi communities, where there is no tradition of reading Akdamut, the Azharot are read instead — composed by Rabbi Shlomo Ibn Gabirol and others attributed to Rabbi Yitzchak bar Reuven "El Barceloni". These are beautiful poems that enumerate the 613 commandments in verse form. On the first day, the "Lo Taasé" (negative precepts) are recited; on the second day, the Mitzvot "Asé" (positive precepts).
In many communities of Sephardi origin, it is traditional, upon opening the Ark and before taking out the Torah scrolls, to read publicly the text of the Ketubá — the marriage contract — between G-d and Israel. One version is written by Rabbi Israel Nájera and another by Rabbi Habib Toledano. It concludes with the prayer: "May the groom rejoice with his bride whom He has taken as His own. May the heart of the bride delight in the husband of her youth and may she praise Him, saying: 'Blessed is the People whose destiny is this.'"
On Shavuot, the section of the Ten Commandments is read with a different cantillation from that used when this same section is read in Parashat Yitro. This special mode of cantillation is called Taam Elion — literally, the "upper musical note."
In the Diaspora, as on other festivals, both nights of Shavuot require the recitation of Kiddush with all solemnity and the Shehecheyanu blessing.
An ancient custom observed by our forebears was to teach Torah to young children on Shavuot, for the Torah was given to us on that day. Children were brought to the synagogue at dawn and also to the banks of a river, for the Torah is compared to water, and in fulfilment of the verse: "Let your springs flow outward."
On the first night of the festival, candles are lit before sunset (Shekiá). On the second night, they are lit after the conclusion of the first festival day. When the second night coincides with Friday — as in this year 5786/2026 — candles are lit as for any Erev Shabbat.
The festival is known by several names: Shavuot (Weeks), Atzeret (Assembly), Chag HaKatzir (Festival of the Harvest), Chag HaBikurim (Festival of the First Fruits), Chag Matan Torah (Festival of the Giving of the Torah), and Chag Shel HaMayim (Festival of the Water).
Chag Sameach.
Aunque es costumbre rezar Arvit algo más temprano de lo habitual en las vísperas de las Festividades, en el caso de Shavuot debemos esperar hasta la salida de las estrellas para recitar el Kidush, al objeto de completar los 49 días "completos" del Omer. Durante el Kidush, el hombre recita la Berajá de Shehecheyanu, mientras que las mujeres la deben enunciar al encender las luminarias festivas.
Es buena tradición ingerir alimentos lácteos en Shavuot y hay diversas razones que amparan esta costumbre, así como el pasaje del Shir HaShirim (Cantar de los Cantares): "Miel y leche están bajo tu lengua." Moshé Rabenu fue rescatado de las aguas del Nilo un 6 de Siván y fue amamantado con leche de madre judía.
Es importante purificarse en el Mikvé en la víspera de la Festividad o en la mañana del día 6 de Siván, antes de Shajrit, para conmemorar el período de purificación que precedió a la entrega de la Torá.
Se acostumbra a decorar sinagogas y casas con hojas y ramas, que deben ser cortadas antes de la Fiesta, aunque una vez cortadas se pueden colgar en el Iom Tov, que no sea Shabat.
Es de importancia relevante estar despiertos durante la noche de Shavuot, recitando el Tikún correspondiente, compuesto de Torá, Mishná, Midrash y Zohar.
Este himno litúrgico en arameo fue compuesto por Rabí Meir ben Rabí Yitzjak, Jazán de la ciudad de Worms. En muchas comunidades judías de todo el mundo se ha vuelto costumbre entonar este himno antes de comenzar la lectura de la Torá, con una melodía especial que evoca majestuosidad y triunfo. Está compuesto de 90 estrofas y las primeras 44 comienzan con cada una de las letras del alfabeto hebreo, dos por letra.
En las comunidades sefardíes, donde no existe la tradición de leer Akdamut, se acostumbra a leer las Azharot, compuestas por Rabí Shelomó Ibn Gabirol y otras cuya autoría pertenece a Rabí Yitzjak bar Reuvén "El Barceloni". Las primeras son preciosos poemas que enumeran los 613 mandamientos en forma de versos. El primer día se recitan los preceptos "Lo Taasé" o negativos, y el segundo las Mitzvot "Asé" o positivos.
En muchas comunidades de origen sefardí es tradición, al abrir el Arca y antes de extraer los Rollos de la Torá, leer públicamente el texto de la Ketubá —contrato matrimonial— entre D'os e Israel. Una está escrita por Rabí Israel Nájera y la siguiente por Rabí Habib Toledano. Finaliza con la oración: "Que el novio se alegre con su novia a quien tomó para sí como Su destino. Que el corazón de la novia se regocije en el esposo de su juventud y que ella lo alabe, diciendo: 'Dichoso es el Pueblo cuyo destino es éste'."
En Shavuot se acostumbra a leer la sección de los Diez Mandamientos con una entonación diferente a aquella utilizada al leer esta misma sección en la Perashá Itró. Este modo especial de entonación se llama Taam Elion —literalmente, nota musical superior—.
En la diáspora y como en las otras festividades, las dos noches de Shavuot son de obligado cumplimiento, debiendo recitar el Kidush con toda solemnidad y la Bendición de Shehejeianu.
Una antigua costumbre que practicaban nuestros antepasados era la de enseñar Torá a los niños pequeños en Shavuot, pues la Torá nos fue entregada en ese día. Los niños eran llevados al amanecer a la Sinagoga. De igual manera eran llevados a las orillas del río, pues la Torá es comparada al agua, y también en cumplimiento del versículo: "Que tus manantiales fluyan hacia el exterior."
La primera noche de la Festividad se encienden las luminarias antes de la puesta del Sol (Shekiá). En la segunda noche se prenden coincidiendo con la finalización de la jornada festiva del día. Siempre que no coincida con viernes —como este año 5786/2026—, en cuyo caso se encenderán como cualquier víspera de Shabat.
Son varios los nombres a través de los cuales es conocida la Fiesta: Shavuot (Semanas), Atzeret (Asamblea), Chag HaKatzir (Cosecha), Chag HaBikurim (Primicias), Jag Matán Torá (Entrega de la Torá), Chag Shel HaMayim (Fiesta del Agua).
Jag Sameaj.
From the Principal Rabbinate of Marbella. The six core obligations of the festival, together with key customs and notes.
Del Rabinato Principal de Marbella. Las seis obligaciones fundamentales de la Festividad, junto con costumbres y notas importantes.
As announced in the parashá of Ki Tisá, and in order to maintain tradition, it is customary to make a special donation for each male member of the family. The stipulated amount, in line with other communities in Spain and abroad, is five euros (€5) per member. Following the explanations of Maran Rav Ovadia Yosef (Z.Y.A.), these sums should be directed toward funds for Talmud Torah and Torah books.
Tal y como se anuncia en la perashá de Ki Tisá, y al objeto de mantener la tradición, se acostumbra a efectuar una donación especial por cada miembro varón de la familia. La cantidad estipulada y en consonancia con otras comunidades, dentro y fuera de España es de cinco euros (5€) por cada miembro. Siguiendo las explicaciones de Maran Rav Ovadia Yossef (Z.Y.A.), estos importes deben ser destinados a fondos de Talmud Torah y Libros Toránicos.
The fast is obligatory for adults: males over thirteen years and females over twelve. Younger children are introduced to its observance. The fast begins at 06:28 on Monday 2 March and ends at 19:41. The state of health of the individual must be taken into consideration.
Obligación de ayunar para adultos: varones mayores de trece años y hembras mayores de doce. En este ayuno se inicia a los pequeños a esta observancia. El ayuno comienza a las 06:28 horas del lunes 2 de Marzo y finaliza a las 19:41 horas. "Hay que tener en cuenta el estado de la persona".
It is equally an obligation for adults to listen attentively to the reading of the Megilá, without missing a single word, both on the night of Monday and during the day of Tuesday, the day of Purim itself.
De igual manera es obligación para mayores, escuchar atentamente la lectura de la Meguilá, sin perder ni una sola palabra, tanto en la noche del lunes, como durante la jornada del martes día de Purim.
Two separate donations should be made to two different charitable institutions. These may also be channelled through the Community's tzedakah boxes and/or the Chevra Kadisha.
Efectuar dos donativos a dos entidades benéficas distintas. También se pueden realizar a través de las Cajas de la Comunidad y/o Hebrá Kadishá.
Send two edible gifts to two different relatives and/or friends.
Enviar dos obsequios comestibles a dos familiares y/o amigos diferentes.
Begin the festive Seudá of Purim on Tuesday, before sunset, and its duration should extend until after nightfall (tzet hakochavim).
Iniciar la Seudá festiva de Purim durante el martes, antes de la puesta del sol, y cuya duración debe ser posterior a la salida de las estrellas.
Tuesday 31 March 2026 · 13 Nisan 5786. From 21:07, following the prayer of Arvit, we proceed to search for Hamets by the light of a candle, as is traditional. Before beginning, the following blessing is recited:
Martes 31 de Marzo 2026 · 13 de Nisán 5786. A partir de las 21:07, tras el rezo de Arvit, se procederá a la búsqueda del Hamets a la luz de una vela como es la tradición. Se pronuncia la siguiente Berajá:
One should not speak between the blessing and the search for Hamets. Once the ten pieces of bread have been gathered, the following version of Kal Chamira is recited three times:
No se debe hablar entre la Berajá y la búsqueda del Hamets. Una vez recogidos los diez trocitos, se pronuncia tres veces la siguiente versión de Kal Hamirá:
These ten pieces should be kept in a safe place for complete destruction the following day.
Estos diez pedacitos de pan deben guardarse en forma y lugar seguros para proceder a su total eliminación al día siguiente.
Wednesday 1 April 2026 · 14 Nisan 5786.
Miércoles 1 de Abril 2026 · 14 de Nisán 5786.
Once elimination is complete, the following fragment of Kal Chamira is recited three times:
Una vez eliminado se debe recitar tres veces el fragmento del siguiente Kal Hamirá:
From this moment, it is strictly forbidden to eat any food containing leaven or its derivatives. Likewise, matzah or unleavened bread should not be eaten until the start of the Seder at night. Children may be given sweet Matzá Ashirá (enriched matzah).
A partir de este momento está totalmente prohibido ingerir cualquier alimento que contenga fermentos y/o derivados del mismo. De igual manera no se debe comer la matzá o pan ázimo hasta el inicio del Seder en la noche. A los pequeños de la casa se les puede proporcionar Matzá Ashirá (Matzá enriquecida) dulce.
This year, owing to the proximity of the festival days to Shabbat, we must fulfil the Mitzvah of Eruv Tavshilin. On the eve of the festival, before candle lighting, we set aside one matzah and one cooked item, and recite:
Este año y por la coincidencia de los días festivos a la cercanía del Shabat debemos cumplir con la Mitzvá de Eruv Tavshilín. Para ello, en la víspera de la Fiesta y antes del encendido de las velas, debemos disponer de una matzá y un producto cocinado, que apartamos previamente y recitamos:
The blessing for the festival lights is as follows:
La Berajá para la iluminación de las luces festivas es como sigue:
According to our tradition, the following is then added:
Y se añade, según nuestra Tradición:
With the whole family gathered around the table and their cups full of wine or grape juice, the festive Kidush is recited with joy: Kadesh.
Toda la familia reunida en torno a la mesa con las copas llenas de vino/mosto, alegremente se recita el Kidush Festivo: Kadesh.
One half of that matzah returns to the plate; the other half is "hidden" by the youngest child under the tablecloth and serves as the Afikomen.
Una mitad de esa matzá la regresará a la bandeja y la otra mitad la "esconderá" el pequeño de la casa bajo el mantel y servirá de Afikomen.
The Chupá is the bridal canopy — the nuptial baldachin — beneath which the central ceremony of the Jewish wedding takes place. It is normally supported by four pillars representing the home the couple will build together, open on all sides like the tent of the patriarch Abraham described in Genesis 18, whose primary meaning was to convey hospitality. Sometimes the canopy is held by close relatives of the couple; on other occasions, four individuals hold the four corners of a prayer shawl (Talit), forming a roof above the bride and groom.
Although the Torah does not explicitly describe a physical object called a Chupá, it speaks of the "Chupat Chatan" in the book of Isaiah (4–5) and of the idea that the groom brings the bride to his new home. The Talmudic tractate Ketubot 7b and Halacha proper develop this notion as an essential part of the marriage. The fact that the canopy is open on all four sides recalls the tent of our biblical patriarchs, accessible from every direction to welcome guests — emphasising the importance of hospitality (Hachnasat Orchim) in the couple's new home.
When the covering of the Chupá is a Talit, it symbolises G-d's presence over the matrimonial covenant and offers Divine protection to the couple. When a Talit is not used as the covering, the groom wraps himself in a new prayer shawl — traditionally a gift from the bride — and during the ceremony, the groom also covers the bride with it, reiterating the indissoluble union of the couple and the Divine protection over them both.
The Chupá typically contains no furniture or material objects, only floral decoration. Sometimes the couple wear no jewellery, as a reminder that the foundation of the Jewish home is built on the people who inhabit it and the values they share, not on material possessions. In Judaism, marriage is bound to the biblical passage in Genesis 2:23–24: "A man shall cleave to his wife and they shall become one flesh."
The fact that both groom and bride enter beneath the same canopy symbolises their equality, a shared commitment, and the unity of purpose and life of each. Two half-souls reunite to fuse into one, inviting the Shejiná — the Divine Presence — into their new home.
The groom enters first, accompanied by his mother or godmother, followed by the bride with her father or godfather, her face covered with the veil of her bridal gown. Both are escorted by family members forming the procession, preceded by the youngest members of the family scattering rose petals.
In the Ashkenazi tradition, the bride circles the groom seven times. This symbolises the construction of a spiritual wall of love and protection around the future home and the creation of an entirely new world for the couple.
Once the couple and relevant family members are positioned beneath the canopy, two blessings are recited over a cup of wine — known as Erusin (Betrothal). The groom then places a plain band of pure gold, without inlays, on the index finger of the bride's right hand, and recites the traditional declaration: "With this ring, you are consecrated to me, according to the Law of Moses and Israel."
The Ketubá — the marriage contract — is then read aloud in its original Aramaic text. In Jewish marriage, the groom accepts various responsibilities detailed in the Ketubá: his principal obligations are to provide food, shelter, and clothing for his wife and to attend to her emotional needs. The protection of a Jewish woman's rights is so important that the marriage cannot be formalised until the contract has been completed. The Ketubá must be signed by two witnesses unrelated to the couple, and is the legitimate property of the bride. Some Ketubót are true works of art, and it is common practice to frame them and display them in the family home.
The Nisuin (Marriage proper) then takes place, with the recitation of the Sheva Brachot — the Seven Blessings — over the second cup of wine. These blessings link the groom (Chatan) and bride (Kalá) to our faith in G-d as Creator of the World, the One Who bestows joy and love, and the Redeemer of our people Israel. They are recited by the officiating Rabbi or by friends and acquaintances the families wish to honour.
The groom tastes the wine and passes it to the bride; then a glass is placed on the floor and the groom shatters it with his foot. This serves as an expression of sorrow for the destruction of the Temple in Jerusalem, identifying the couple with the spiritual and national destiny of the Jewish people. Even at the height of personal joy, the Jew remains ever mindful of King David's requirement in the Psalm to place Jerusalem above our highest happiness.
With the jubilant cries of "Mazal Tov!", the Chatan and Kalá — now husband and wife — are met with an enthusiastic reception as they leave the Chupá together and proceed to the Yichud room, their temporary private chamber. They are accompanied to the entrance, and remain alone for a few minutes, affirming their steadfast will to live together in happiness and mutual respect as husband and wife.
The festive meal — Seudat Mitzvá — follows, and it is the mark of good guests to gladden the new couple with gifts, music, and every kind of good wish. When the banquet concludes, the blessing after meals (Birkat Hamazón) is recited, and the Seven Blessings are repeated.
La Jupá es el dosel o palio nupcial bajo el cual tiene lugar la ceremonia principal del matrimonio judío. Normalmente está sostenido por cuatro pilares que representan el hogar que la pareja construirá, abierto por los lados como la tienda del patriarca Abraham que leemos en el capítulo 18 del Génesis, cuyo sentido principal era mostrar hospitalidad. A veces este dosel es portado por personas allegadas a los contrayentes y en ocasiones son cuatro personas quienes sostienen las cuatro esquinas del chal de oración (Talit), creando un techo sobre la pareja.
Aunque la Torá no describe explícitamente un objeto físico llamado Jupá, sí habla de la "Jupat Jatán" en el capítulo 4–5 del libro de Isaías y de la idea de que el novio lleva a la novia a su nuevo hogar. En el tratado talmúdico de Ketuvot 7b y la Halajá propiamente dicha se desarrolla esta noción como parte esencial del matrimonio. El hecho de estar abierta por los cuatro costados recuerda la tienda de campaña de nuestros patriarcas bíblicos, accesible en todas direcciones para dar la bienvenida a los invitados, enfatizando la importancia de la hospitalidad (Hajnasat Orjim) en el nuevo hogar de la pareja.
Cuando la cubierta de la Jupá es el Talit, simboliza la presencia de D'os sobre el pacto matrimonial y ofrece Protección Divina a la pareja. Cuando la cubierta no es el Talit, es el novio quien se envuelve en un manto de oraciones nuevo —generalmente un obsequio de la novia— y durante la ceremonia cubre también a la novia con el Talit, reiterando la unión indisoluble de la pareja y la Protección Divina sobre los dos.
Normalmente la Jupá carece de muebles u objetos materiales, destacando exclusivamente la ornamentación floral. A veces los novios no llevan ningún tipo de joyas, para recordar que la base del hogar judío se conforma con las personas que lo habitan y los valores que comparten, y no con las posesiones materiales. En el judaísmo el matrimonio está vinculado al pasaje bíblico del Génesis 2:23–24: "El hombre se unirá a su mujer y formarán un solo cuerpo."
El hecho de que ambos —novio y novia— entren bajo el mismo dosel simboliza la paridad entre ambos, un compromiso compartido y la unidad en propósitos y vidas de cada uno. Dos medias almas se reencuentran para fusionarse en una sola, invitando a la Shejiná o Presencia Divina a su nuevo hogar.
El novio entra primero acompañado de la madre o madrina, y le sigue la novia con el padre o padrino y el rostro cubierto con el velo del vestido nupcial. Ambos escoltados por familiares que componen el cortejo y precedidos por los pequeños de la familia esparciendo pétalos de rosa.
En la costumbre ashkenazí, la novia rodea siete veces al novio. Esto simboliza la construcción de un muro espiritual de amor y protección alrededor del futuro hogar y la creación de un mundo completamente nuevo para la pareja.
Una vez situados los novios y familiares pertinentes bajo el dosel, se recitan dos bendiciones sobre una copa de vino, conocidas como Erusín o Desposorio. Seguidamente, el novio coloca un anillo liso de oro puro, sin incrustaciones, en el dedo índice de la mano derecha de la novia y recita la frase tradicional: "Con este anillo, quedas consagrada a mí, según la Ley de Moisés e Israel."
A continuación se procede a la lectura de la Ketubá o contrato matrimonial en el texto original en arameo. En el matrimonio judío el novio acepta sobre sí diversas responsabilidades que se detallan en la Ketubá: sus obligaciones principales son proporcionar alimentos, refugio y vestimenta para su mujer y estar atento a sus necesidades emocionales. La protección de los derechos de la mujer judía es tan importante que el matrimonio no puede ser formalizado hasta que el contrato se haya cumplimentado. Debe estar firmada la Ketubá por dos testigos sin lazos familiares con los contrayentes, y es propiedad legítima de la novia. Existen modelos de Ketubá que son verdaderas obras de arte, y hay quien acostumbra a enmarcarla y exhibirla en el hogar familiar.
Seguidamente tiene lugar la ceremonia de Nisuin o Casamiento. Se procede a enunciar las Sheva Brachot o Siete Bendiciones sobre la segunda copa de vino. El tema de estas bendiciones vincula al Jatán (Novio) y a la Kalá (Novia) a nuestra Fe en D'os como Creador del Mundo, el que otorga alegría y amor, y el Redentor de nuestro Pueblo Israel. Estas bendiciones son recitadas por el Rabino oficiante o por amigos y conocidos que las familias deseen honrar.
El novio degusta el vino y lo pasa a la novia, y se procede al acto de romper el vaso. Una copa de cristal es colocada en el suelo y el novio la fractura con su pie. Esto sirve como expresión de tristeza por la destrucción del Templo de Jerusalem e identifica a la pareja con el destino espiritual y nacional del pueblo judío. El judío, aun en el momento de mayor regocijo personal, es siempre consciente del requerimiento del Rey David en el salmo que indica: "establecer Jerusalem por encima de mi más alta alegría."
Con las manifestaciones en voz alta de ¡"MAZAL TOV!", el Jatán y la Kalá —ya convertidos en marido y mujer— reciben una recepción entusiasta al salir de la Jupá juntos y se dirigen hacia la habitación de Yichud, su sala privada temporal. Son acompañados hasta la entrada de esta habitación privada y permanecen solos unos minutos, manifestando su férrea voluntad de vivir eternamente felices y de forma respetuosa como marido y mujer.
Se procede a la comida festiva o Seudat Mitzvá, y es de buen hacer por parte de los invitados alegrar a la nueva pareja con obsequios, música y toda clase de buenos deseos. Finalizado el banquete se recita la bendición para después de la comida o Birkat Hamazón y se repiten las Siete Bendiciones o Sheva Brachot.
The Mikvé is a pool — literally a "gathering" of water — of the Jewish tradition, containing living water, that is, water drawn directly from nature: rainfall, springs or melted snow.
Its construction is both meticulous and delicate: regardless of the materials used, any porosity or loss of water between its walls must be avoided, and continuous maintenance is therefore essential. No type of metal (steel, aluminium, etc.) may come into contact with the Mikvé's prescribed waters, or the Mikvé would lose its purifying function.
The principal purpose of the Mikvé is not physical hygiene but spiritual purification and personal renewal. Its most important and best-known use relates to married life. According to biblical law, marital relations are prohibited during a woman's menstrual period. Once this period has ended, she counts seven clean days, at the end of which she immerses in the Mikvé before resuming intimate relations with her husband.
The Mikvé is one of the most important precepts in Judaism. According to Halacha (Jewish law), if community funds are insufficient for both projects, it is preferable for a community not to have a synagogue and to have a Mikvé.
The Talmud offers the following explanation: the Almighty, Creator of the human being, Who knows us intimately and knows how we work, determined that one of the greatest threats to marriage is routine and boredom. By setting aside a period each month during which intimate relations are forbidden, He helps to create a positive tension that strengthens the bond between the couple.
As we all know, what is forbidden attracts us more than what is permitted. This mechanism, called Taharat Hamishpajá — Family Purity — gives the couple the taste of the forbidden within the permitted. The monthly reunion guarantees a perpetual honeymoon.
Why is bathing in the luxury jacuzzi at home not enough to "purify"? Once again, we are dealing with Divine Law. The same G-d Who determined what renders a person spiritually "impure" is the One Who determined how to "purify" oneself from that state. The Torah specifies two options: a body of rainwater, or a spring of water. Each of the two options requires certain physical conditions that are highly unlikely to be found in an ordinary bathtub or swimming pool.
This is not a matter of physical hygiene: the woman bathes thoroughly before entering the Mikvé for spiritual purification. The Mikvé's functionality — or lack thereof — depends on laws and criteria of another dimension. It is adherence to these "other-dimensional" norms that adds the Divine dimension to a marriage, also affecting the physical and spiritual conditions of the children conceived.
Classical Jewish sources describe sexuality as a powerful river. If controlled, it can irrigate and supply countless communities; but if uncontrolled, it brings floods and destruction.
At its highest expression — in a Jewish marriage conducted according to Jewish law — sexual union brings holiness to the world, uniting the couple spiritually, physically and emotionally.
The closeness between husband and wife is not merely something good; it is the recreation, on a physical plane, of a deeper spiritual reality. According to Jewish thought, man and woman were originally one soul before birth, which was divided into two halves when the younger of them was conceived. When they reunite in marriage, their bond is unique because it represents the recreation of a single entity, of one soul.
However, this "oneness" — the central goal of Jewish marriage — is not easy to achieve. Perhaps the most powerful tool that promotes unity in marriage is sexual intimacy. If the Almighty endowed intimacy with this extraordinary power, then He must also have given us a guide — a means — to harness it to its fullest potential. And indeed He did. We call this means: Mikvé.
Following the teachings of Rav Aryeh Kaplan, author of Waters of Eden, all the natural waters of the world originated from the four rivers that flowed in the Garden of Eden. Natural sources of water — rivers, oceans, lakes — are physical ways of connecting with G-d, our spiritual source. When Adam and Eve sinned, they became spiritually impure; and when we are impure, we go to the Mikvé, or to a natural source of water, to purify ourselves once more.
The Torah refers to the Mikvé primarily in relation to the Cohen Gadol (High Priest), who immersed in its waters five times during the Yom Kippur service when the Holy Temple stood in Jerusalem. Today, the most important use of the Mikvé is by women; but men who wish to acquire an added spirituality may also go, after washing beforehand. There is no rule requiring men to use the Mikvé, though many go before Shabbat or festivals, and especially before Rosh Hashanah and Yom Kippur.
Converts to Judaism are required to immerse in the Mikvé to officially complete the process. After passing an examination before the Beit Din and choosing a Hebrew name, the convert immerses and is officially Jewish.
Pre-nuptial rituals are compared to Yom Kippur — a moment of rebirth. This is why couples fast, and the woman — sometimes also the man — goes to the Mikvé before the wedding. For the bride, visiting the Mikvé is a foretaste of what is to come when she observes the laws of Family Purity. Brides are expected to learn the laws of Taharat Hamishpajá with a teacher before the wedding.
A different but no less important kind of Mikvé is the Mikvé Kelim, where tableware and other household utensils are immersed to make them kosher before being used in the kitchen. It must be separate from, or partitioned from, the Mikvé used by people.
Not all utensils require immersion (Tevilá). Wooden or plastic items do not; metal and glass require immersion with the corresponding blessing; ceramic and porcelain require immersion without a blessing.
The Mikvé is a powerful spiritual force and has nothing to do with ordinary cleanliness. It is a tool we can use to connect with our spirituality in a simple but powerful way.
El Mikvé es un estanque o "piscina" de la tradición judía, que contiene agua viva, es decir agua proveniente directamente de la naturaleza: lluvias, manantiales o nieve derretida.
Su construcción es minuciosa y a la vez delicada, ya que, con independencia a los materiales a utilizar, se debe evitar cualquier porosidad o pérdida de agua entre sus paredes, para lo cual, es necesaria la continua conservación. Ningún tipo de metal (acero, aluminio, etc.) puede tener contacto con las aguas preceptivas del Mikvé, en cuyo caso quedaría invalidado de su función de purificación.
El objetivo principal no es el de higiene física, sino la purificación espiritual y la renovación personal. Su uso más importante y conocido se encuadra en el contexto de la vida matrimonial. Según la ley bíblica, las relaciones entre la pareja están prohibidas durante el período de la menstruación. Una vez finalizado el mismo, la mujer cuenta siete días limpios, al final de los cuales debe sumergirse en el Mikvé para mantener las relaciones íntimas con su marido.
Uno de los preceptos más importantes en el Judaísmo es el Mikvé o baño ritual. Según la Halajá o Ley Judía, si los fondos comunitarios no alcanzan para los dos proyectos, es preferible que una Comunidad no tenga una Sinagoga y sí tenga un Mikvé.
En cuanto a la separación durante el período de la menstruación, encontramos en el Talmud la siguiente explicación: el Todopoderoso, Creador del hombre, quien lo conoce íntimamente y sabe cómo funciona, determinó que una de las amenazas más grandes en el matrimonio es la rutina y el aburrimiento. Al fijar un período cada mes en el cual la relación íntima está prohibida, ayuda a crear una tensión positiva que sirve para fortificar el vínculo entre la pareja.
Todos sabemos que lo prohibido nos seduce más que lo permitido. Dicho mecanismo denominado Taharat Hamishpajá o Pureza Familiar, le provee a la pareja el gusto de lo prohibido dentro de lo permitido. El reencuentro mensual les garantiza una luna de miel perpetua.
¿Por qué no alcanza para "purificarse" el hecho de bañarse en el jacuzzi de lujo que tengo en casa? Nuevamente, estamos ante una Ley Divina. El mismo D-os que determinó qué es lo que transforma a uno en espiritualmente "impuro", es Quien determinó cómo "purificarse" de esa condición. La Torá determina dos opciones al respecto: un espacio de agua de lluvia, o un manantial de agua. Cada una de las dos opciones requiere ciertas condiciones físicas que hacen que adquiera y mantenga ese poder purificador, condiciones altamente improbables que se reúnan en una piscina o bañera común y corriente.
No se trata aquí de una consideración de higiene física, ya que la mujer se higieniza profundamente antes de entrar al Mikvé para su purificación espiritual. La funcionalidad —o no— de un Mikvé depende de leyes y criterios de otra dimensión. Es la adhesión a dichas normas "de otra dimensión" lo que ayuda a agregar otra dimensión, la Dimensión Divina al matrimonio, afectando también las condiciones físicas y espirituales de los hijos engendrados.
Las fuentes judías clásicas describen la sexualidad como un poderoso río. Si es controlado puede irrigar y abastecer innumerables comunidades, pero si no es controlado, entonces trae inundaciones y destrucción.
En su expresión más elevada —en un matrimonio judío que se rige de acuerdo a la ley judía—, la unión sexual trae santidad al mundo, uniendo a la pareja espiritual, física y emocionalmente.
La cercanía entre marido y mujer no es solamente algo bueno, sino que es la recreación en un plano físico de una realidad espiritual más profunda. De conformidad al pensamiento judío, el hombre y la mujer eran originalmente una sola alma antes del nacimiento, la cual se dividió en dos mitades cuando el más joven de ellos fue concebido. Cuando ellos se vuelven a unir en el matrimonio, su vínculo es único porque representa la recreación de una única entidad, de una sola alma.
Sin embargo, esta "unicidad" que es la meta central del matrimonio judío no es fácil de alcanzar. Probablemente la herramienta más poderosa que promueve la unidad en el matrimonio es la intimidad sexual. Si El Todopoderoso dotó a la intimidad con este extraordinario poder, entonces, Él debería habernos dado también una guía —un medio— para aprovecharla en su máximo potencial. Y de hecho lo hizo. Llamamos a este medio: Mikvé.
Siguiendo las enseñanzas de Rav Ariéh Kaplan, autor de Aguas del Edén, todas las aguas naturales del mundo se originaron de los cuatro ríos que se encontraban en el Jardín del Edén. Las fuentes naturales de agua como ríos, océanos y lagos, son formas físicas de conectarnos con D-os, nuestra fuente espiritual. Cuando Adam y Javá pecaron, se impurificaron, y cuando nosotros estamos impurificados, vamos al Mikvé o a una fuente natural de agua para volver a purificarnos.
La Torá menciona al Mikvé principalmente en relación al Cohen Gadol o Sumo Sacerdote, que se sumergía en sus aguas cinco veces durante los servicios del Iom Kipur cuando el Sagrado Templo estaba en Jerusalem. Hoy en día el uso más importante del Mikvé es por parte de las mujeres, si bien los hombres que deseen adquirir una espiritualidad añadida y acuden al Mikvé deben asearse antes de usar el Mikvé. No hay una regla que establezca que los hombres necesiten ir al Mikvé, aunque muchos van antes de Shabat o de las Festividades y de manera especial antes de Rosh Hashaná y Iom Hakipurim.
Las personas que se convierten al judaísmo tienen que cumplir con el requisito de ir al Mikvé para una inmersión y así completar oficialmente el proceso. Después de pasar un examen ante el Bet Din y decidir su nombre en hebreo, el converso se sumerge en el Mikvé y es oficialmente judío.
Los rituales prenupciales son comparados con Iom Kipur, un momento de renacimiento. Por eso las parejas ayunan y la mujer —a veces también el hombre— van al Mikvé antes de la boda. Para la mujer, ir al Mikvé es un anticipo de lo que vendrá cuando cumpla las leyes de Pureza Familiar. Se espera que antes de la boda la novia aprenda sobre las leyes de Taharat Hamishpajá con una maestra de novias.
Una clase diferente de Mikvé, pero no menos importante, es el Mikvé Kelim donde se sumerge la vajilla y otros utensilios domésticos para hacerlos kasher antes de usarlos en la cocina. Debe ser distinto o con separación del Mikvé donde normalmente se sumergen las personas.
No todos los utensilios precisan de inmersión o Tevilá. Los de madera o plástico no la precisan, mientras que los de metal y vidrio requieren la inmersión con la Bendición correspondiente. Los de cerámica y porcelana requieren inmersión sin Bendición.
El Mikvé es una fuerza espiritual poderosa y no tiene nada que ver con la limpieza. Es una herramienta que podemos utilizar para conectarnos con nuestra espiritualidad de una forma simple, pero poderosa.
The true name of the Religion is Jewish — a concept dating from biblical times, though it is also known as Hebrew and/or Mosaic. This concept equally encompasses the tradition and culture of the Jewish People.
It is the oldest of the three great monotheistic religions, alongside Christianity and Islam, all of them originating in the Middle East.
As a key date for the origin of this Religion, we take as our reference point the delivery to the Prophet Moses of the Decalogue — the Ten Commandments — on Mount Sinai by the Creator, in the year 1312 before the common era.
Both Moses and the Ten Commandments are accepted and held in the highest respect not only by the three monotheistic religions mentioned above, but also by the vast majority of the inhabitants of our planet. The fundamental premise of the Decalogue must be kept in mind: to acknowledge the existence of a Supreme Being, and mutual respect among human beings.
One of the great tenets of Judaism is: "Love your neighbour as yourself."
It is in the Sinai desert, on the slopes of the mountain of the same name, that the Tablets of the Law — written by the Divine Finger — were delivered. The wealth of literature and commentary relating to this great historical episode comes from many sources, and virtually all historians agree on the authenticity and splendour of the moment.
Prior to the Decalogue, Judaism already had a set of Laws and Obligations — including the rejection of idolatry and the obligatory precept of circumcision — established as covenants with the Patriarch Abraham, whose existence we date to 1813 before the common era.
The fundamental basis of the Jewish religion is the non-alteration of its commandments, which emanate from the Pentateuch or Written Torah. Everything contained in these sacred texts is of binding observance for the Jewish people, regardless of the passage of time. In contemporary Judaism, the commentaries and explanations of the Written Torah (the Chumash) — preserved within the Oral Torah — are also taken into consideration.
In earlier times the Oral Torah was explained by the Elders, and subsequently by the Prophets, who in turn transmitted it to those known as the Men of the Great Assembly.
Following the destruction of the two Temples of Jerusalem — the first by the Greeks and the second by the Romans — celebrated scholars compiled all the teachings and committed them to writing, though they retain their definition as Oral Torah.
Today the central figure of Judaism is the Rabbi of each established city or community, without diminishing the importance of family education and home traditions.
The Chumash holds the foremost place in every Jewish home and community centre. Etymologically it means Five, referring to the five books or Pentateuch of the Written Torah.
In a broader sense there is the Tanakh, whose Hebrew initials stand for Torah, Neviim, Ketuvim — Torah, Prophets, and Writings.
The Mishnah is the collection of oral traditions and exegesis of the Torah, transmitted orally from generation to generation and compiled in the 2nd century CE by Rabbi Yehuda HaNasi.
The Talmud (Babylonian and Jerusalem) contains interpretations, commentaries, and discussions among the distinguished scholars of the exile. Among the great medieval commentators, Rabbi Shlomo Yitzchaki (Rashi) stands pre-eminent.
The Shulchan Aruch is the guide to the observance of precepts and the codification of all Halacha, whose authority is accepted by virtually all Jews.
The Mishneh Torah, written by the illustrious Córdoba-born Moshe ben Maimon — known as Maimonides — is widely studied among Yemenite Jews.
The Zohar, or Book of Splendour, contains the full depth of Jewish mysticism and was written by Rabbi Shimon bar Yohay.
Today we have Synagogues, where the ritual of daily prayers takes place. In Judaism there are no symbols, as iconography is entirely forbidden. Nevertheless, there are sacred objects and relics: Tefillin (phylacteries), Tallit (prayer shawl) — both for the exclusive use of men — the Mezuzah (a scroll placed at the entrance of the home and rooms), and the Siddur (prayer book).
Jewish ritual centres on the observance of precepts: attendance at prayers, respect for the Sabbath and religious festivals, and the dietary laws — not only regarding food itself, but also its preparation and the slaughter of animals by expert and spiritually responsible individuals.
The cycle of life encompasses: Circumcision (Brit Milah) for the boy; the Zeved HaBat naming ceremony for the girl; Bar or Bat Mitzvah at thirteen and twelve years respectively; and the Chuppah — the Jewish marriage — a bond of union and the future transmission of ethical, social, moral, and religious values within the Jewish family.
The Jew permanently considers himself to stand before the Divine Presence, and therefore his conduct must be exemplary in every aspect. The expression Shiviti Hashem L'negdi Tamid — "I have set G-d before me always" — is the guiding principle of that practice.
El verdadero nombre de la Religión es Judía, concepto que data de los tiempos bíblicos, si bien es conocida como Hebrea y/o Mosaica. Este concepto abarca de igual manera a la tradición y cultura del Pueblo Judío.
Es la más antigua de las tres grandes religiones monoteístas, junto al Cristianismo y al Islam, todas ellas originadas en el Medio Oriente.
Como fecha clave del origen de esta Religión, tomamos como referencia la entrega al Profeta Moisés del Decálogo o Los Diez Mandamientos, en el monte Sinai por parte de El Creador, en el año 1312 antes de la era común.
Tanto Moisés como Los Diez Mandamientos son de total aceptación y máximo respeto por parte, no sólo de las tres religiones monoteístas antes citadas, sino también por una extensa mayoría de los habitantes de nuestro planeta. Hay que tener en cuenta el fundamento básico del Decálogo: reconocer la existencia de un Ser Supremo y el respeto mutuo entre los seres humanos.
Una de las grandes premisas del Judaísmo es: "Amarás a tu prójimo como a ti mismo."
Es en el desierto del Sinai y sobre las laderas del monte de mismo nombre donde tiene lugar la entrega de Las Tablas de la Ley, escritas por El Dedo Divino. La amplitud de literatura y comentarios relativos a este gran episodio histórico provienen de diversos medios, y casi la totalidad de los historiadores coinciden en la veracidad y esplendor del momento.
Anterior al Decálogo, el Judaísmo contaba con una serie de Leyes y Obligaciones, tales como el rechazo a la idolatría y el obligado precepto de la circuncisión, dictaminadas como pactos al Patriarca Abraham, cuya existencia datamos del año 1813 antes de la era común.
La base primordial de la religión judía es la no alteración de sus mandamientos, que emanan del Pentateuco o Torah escrita. Todo lo que aparece en estos textos sagrados es de obligado cumplimiento para el pueblo judío, sin modificación por el paso del tiempo. En el judaísmo actual se toma en consideración los comentarios y explicaciones acerca de la Torah escrita (Jumash), amparados en la Torah Oral.
En épocas anteriores la Torah Oral era explicada por los Ancianos y seguidamente por los Profetas, que a su vez la transmitieron a los conocidos como Hombres de La Gran Asamblea.
A raíz de la destrucción de los dos Templos de Jerusalem — el primero por los helenos y el segundo por los romanos — célebres personalidades compilaron todas las enseñanzas y procedieron a mantenerlas escritas, aunque sin perder su definición como Torah Oral.
En la actualidad la figura central del judaísmo es el Rabino de cada ciudad o comunidad establecida, sin menospreciar la importancia de la educación familiar y las tradiciones en el hogar.
El Jumash ocupa el lugar preponderante en cada hogar y centro comunitario judío. Etimológicamente significa Cinco y hace referencia a los cinco libros o Pentateuco de la Torah escrita.
En un concepto más amplio se dispone del Tanaj, cuyas iniciales en hebreo corresponden a Torah, Nebiim, Ketubim — Torah, Profetas y Hagiógrafos.
La Mishná es la recolección de las tradiciones orales y exégesis de la Torah, transmitidas oralmente de generación en generación y compiladas en el siglo II (e.c.) por Rabbi Yehuda Hanasí.
El Talmud (Babilónico y Jerosilimitano) contiene interpretaciones, comentarios y discusiones entre los insignes estudiosos y sabios del exilio. Entre los grandes comentaristas medievales destaca Rabi Shelomó Yitzjaki (Rashí).
El Shulján Aruj es la guía del cumplimiento de preceptos y codificación de toda la Halajá, cuya normatividad es aceptada prácticamente por la totalidad de los judíos.
El Mishné Torah, escrito por el ilustre cordobés Moshé ben Maimón — conocido como Maimónides — es muy estudiado por los judíos temanís o yemenitas.
El Zohar, o Libro del Esplendor, contiene toda la profundidad de la mística judía y fue escrito por Rabí Shimón bar Yohay.
En la actualidad disponemos de Sinagogas, lugares donde se lleva a cabo el ritual de las oraciones diarias. En el judaísmo no existen símbolos, ya que la iconografía está totalmente prohibida. No obstante, se dispone de objetos y reliquias sagradas: Tefilin o Filacterias, Talit o Manto de Oraciones (ambos para uso exclusivo de hombres), Mezuzá o pergamino en la entrada del domicilio, y el Sidur o Libro de Oraciones.
El ritual judío se concentra en el mantenimiento y cumplimiento de los preceptos: la asistencia a las oraciones, el respeto a la jornada sabática y días de festividad religiosa, y las leyes de Dietética — no sólo en la alimentación, sino también en la elaboración de alimentos y el sacrificio de animales por personas expertas.
El ciclo de la vida comprende: la Circuncisión o Berit Milá para el niño, la Zebed HaBat para la niña, el Bar o Bat Mitzvah a los trece y doce años respectivamente, y la Jupá o matrimonio judío — lazo de unión y futura transmisión de los valores éticos, sociales, morales y religiosos en la familia judía.
Permanentemente, el judío considera estar frente a la Presencia Divina y por ello su comportamiento debe ser ejemplar en todos sus aspectos. La expresión Shivití Hashem Lenegdí Tamid es la teoría de esa práctica.
In chapter VI, verse 6 of the book of Devarim (Deuteronomy), we find the following text: "Veshinantam Lebaneja" — literally: And you shall teach them to your children.
All commentators of the Torah agree that grandparents must take responsibility for the education of their children and their children's children — that is, their grandchildren. In the book Chaim V'Chesed, on the laws of mourning (Hilchot Semachot), chapter 11, section 4, we find that a grandchild is obliged to recite Kaddish for a grandparent if the deceased has no sons — thus making clear the mutual obligations between grandparents and grandchildren.
With the words "Let us make man in our image and likeness" — Genesis, chapter 1, verses 26 and 27 — we are told that the human being is made in the image of G-d. Since the Eternal has no physical form, the resemblance must be in spiritual qualities. Our sacred texts teach us that the Almighty is compassionate and protects Widows, Orphans, and Immigrants, as reflected in the Torah. Therefore we, as human beings, must be merciful towards our fellow men, and above all towards the most vulnerable.
The word Tzedakah means Justice, clarifying that just as G-d is just (Tzaddik), we must practise justice and be generous with our neighbours. The laws of Tzedakah, extensively developed in the Shulchan Aruch, detail how charity is to be carried out: the members of your family before strangers; the needy of your city or community before those from elsewhere. It further adds: Tzedakah and all acts of charity must be performed with income honestly earned. It avails nothing to perform acts of charity with money of doubtful origin.
Well known is the response of the great and venerated Tzaddik Baba Salé, of blessed memory, upon receiving a group of Jews who sought his blessing. According to the biographical texts of the Abuhatzeira family, the Tzaddik initially refused to receive them and rejected their considerable donation — for the simple reason that these individuals publicly desecrated the Sabbath. After much insistence he received them, but still would not accept the donation. He invited them to return the following year, warning that if they observed the Sabbath, he would gladly accept their gifts — which is exactly what came to pass.
This demonstrates that ill-gotten money cannot serve as charity. Just as we do not recite a blessing upon eating foods forbidden by the Torah, we cannot perform "Good Works" with improperly obtained means.
Whoever follows the ways of the Torah and upholds its principles hastens the coming of the Mashiach.
En el capítulo VI, versículo 6, del libro Devarim (Deuteronomio), encontramos el siguiente texto: "Veshinantam Lebaneja", cuya traducción literal es: Y las enseñarás a tus hijos.
Todos los comentaristas de la Torah coinciden en que los abuelos deben tomar a su cargo la educación de sus hijos y los hijos de sus hijos, es decir los nietos. En el libro Jayim Vejesed, sobre Halajot Semajot (Leyes de Duelo), capítulo 11, apartado 4, observamos que un nieto está obligado a decir Kadish por su abuelo si el fallecido no tiene hijos varones, quedando así de manifiesto las obligaciones mutuas entre abuelos y nietos.
Con las palabras "Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza" — Génesis, capítulo 1, versículos 26 y 27 — se explica que el ser humano está hecho a imagen de D-os. Como El Eterno no tiene forma corpórea, la semejanza es en las cualidades espirituales. Nuestros textos sagrados nos enseñan que El Todopoderoso es piadoso y protege a Viudas, Huérfanos e Inmigrantes; por ello, nosotros debemos ser misericordiosos con nuestros semejantes y en mayor medida con los más vulnerables.
La palabra Tsedaká quiere decir Justicia, aclarando que de la misma manera que D-os es justo (Tsadik), nosotros debemos practicar la justicia y ser generosos con nuestros prójimos. Las leyes de Tsedaká, ampliamente desarrolladas en el Shulján Aruj, nos detallan cómo llevar a cabo la caridad: los miembros de tu familia antes que extraños; los menesterosos de tu ciudad o comunidad antes que otros foráneos. Y añade: la Tsedaká debe realizarse con los ingresos limpiamente obtenidos. De nada sirve ejecutar obras de caridad con dinero de dudosa procedencia.
Es conocida la reacción del Gran Tsadik Baba Salé A.H., al recibir a unos judíos que solicitaban su bendición. Según los textos biográficos de la familia Abiahsera, el Tsadik se negó en un principio a recibirlos y rechazó su considerable donación, porque estas personas profanaban el Shabat en público. Tras una larga insistencia los recibió, pero no aceptó la donación. Los citó para el año siguiente advirtiéndoles que, si respetaban el Shabat, aceptaría gustosamente sus donativos — cosa que así ocurrió.
Con esto queda demostrado que el dinero ilícito no sirve para la caridad: de la misma manera que no bendecimos al ingerir alimentos prohibidos por la Torah, no podemos realizar "Obras Buenas" con capital no adecuado.
Quien sigue los caminos de la Torah y cuida sus principios acelera la llegada del Mashiaj.