Practical writings on Jewish life and practice by Rabbi Yehuda L. Benguigui, covering the laws and spirit of the mikvé, Purim, and the Pesach Seder. Written for the Jewish Community of Marbella and shared here for residents, visitors and anyone seeking guidance. Escritos prácticos sobre la vida y la práctica judías por el Rabino Yehuda L. Benguigui, sobre las leyes y el espíritu del Mikvé, Purim y el Seder de Pesaj. Escritos para la Comunidad Judía de Marbella y compartidos aquí para residentes, visitantes y cualquiera que busque orientación.
The Mikvé is a pool — literally a "gathering" of water — of the Jewish tradition, containing living water, that is, water drawn directly from nature: rainfall, springs or melted snow.
Its construction is both meticulous and delicate: regardless of the materials used, any porosity or loss of water between its walls must be avoided, and continuous maintenance is therefore essential. No type of metal (steel, aluminium, etc.) may come into contact with the Mikvé's prescribed waters, or the Mikvé would lose its purifying function.
The principal purpose of the Mikvé is not physical hygiene but spiritual purification and personal renewal. Its most important and best-known use relates to married life. According to biblical law, marital relations are prohibited during a woman's menstrual period. Once this period has ended, she counts seven clean days, at the end of which she immerses in the Mikvé before resuming intimate relations with her husband.
The Mikvé is one of the most important precepts in Judaism. According to Halacha (Jewish law), if community funds are insufficient for both projects, it is preferable for a community not to have a synagogue and to have a Mikvé.
The Talmud offers the following explanation: the Almighty, Creator of the human being, Who knows us intimately and knows how we work, determined that one of the greatest threats to marriage is routine and boredom. By setting aside a period each month during which intimate relations are forbidden, He helps to create a positive tension that strengthens the bond between the couple.
As we all know, what is forbidden attracts us more than what is permitted. This mechanism, called Taharat Hamishpajá — Family Purity — gives the couple the taste of the forbidden within the permitted. The monthly reunion guarantees a perpetual honeymoon.
Why is bathing in the luxury jacuzzi at home not enough to "purify"? Once again, we are dealing with Divine Law. The same G-d Who determined what renders a person spiritually "impure" is the One Who determined how to "purify" oneself from that state. The Torah specifies two options: a body of rainwater, or a spring of water. Each of the two options requires certain physical conditions that are highly unlikely to be found in an ordinary bathtub or swimming pool.
This is not a matter of physical hygiene: the woman bathes thoroughly before entering the Mikvé for spiritual purification. The Mikvé's functionality — or lack thereof — depends on laws and criteria of another dimension. It is adherence to these "other-dimensional" norms that adds the Divine dimension to a marriage, also affecting the physical and spiritual conditions of the children conceived.
Classical Jewish sources describe sexuality as a powerful river. If controlled, it can irrigate and supply countless communities; but if uncontrolled, it brings floods and destruction.
At its highest expression — in a Jewish marriage conducted according to Jewish law — sexual union brings holiness to the world, uniting the couple spiritually, physically and emotionally.
The closeness between husband and wife is not merely something good; it is the recreation, on a physical plane, of a deeper spiritual reality. According to Jewish thought, man and woman were originally one soul before birth, which was divided into two halves when the younger of them was conceived. When they reunite in marriage, their bond is unique because it represents the recreation of a single entity, of one soul.
However, this "oneness" — the central goal of Jewish marriage — is not easy to achieve. Perhaps the most powerful tool that promotes unity in marriage is sexual intimacy. If the Almighty endowed intimacy with this extraordinary power, then He must also have given us a guide — a means — to harness it to its fullest potential. And indeed He did. We call this means: Mikvé.
Following the teachings of Rav Aryeh Kaplan, author of Waters of Eden, all the natural waters of the world originated from the four rivers that flowed in the Garden of Eden. Natural sources of water — rivers, oceans, lakes — are physical ways of connecting with G-d, our spiritual source. When Adam and Eve sinned, they became spiritually impure; and when we are impure, we go to the Mikvé, or to a natural source of water, to purify ourselves once more.
The Torah refers to the Mikvé primarily in relation to the Cohen Gadol (High Priest), who immersed in its waters five times during the Yom Kippur service when the Holy Temple stood in Jerusalem. Today, the most important use of the Mikvé is by women; but men who wish to acquire an added spirituality may also go, after washing beforehand. There is no rule requiring men to use the Mikvé, though many go before Shabbat or festivals, and especially before Rosh Hashanah and Yom Kippur.
Converts to Judaism are required to immerse in the Mikvé to officially complete the process. After passing an examination before the Beit Din and choosing a Hebrew name, the convert immerses and is officially Jewish.
Pre-nuptial rituals are compared to Yom Kippur — a moment of rebirth. This is why couples fast, and the woman — sometimes also the man — goes to the Mikvé before the wedding. For the bride, visiting the Mikvé is a foretaste of what is to come when she observes the laws of Family Purity. Brides are expected to learn the laws of Taharat Hamishpajá with a teacher before the wedding.
A different but no less important kind of Mikvé is the Mikvé Kelim, where tableware and other household utensils are immersed to make them kosher before being used in the kitchen. It must be separate from, or partitioned from, the Mikvé used by people.
Not all utensils require immersion (Tevilá). Wooden or plastic items do not; metal and glass require immersion with the corresponding blessing; ceramic and porcelain require immersion without a blessing.
The Mikvé is a powerful spiritual force and has nothing to do with ordinary cleanliness. It is a tool we can use to connect with our spirituality in a simple but powerful way.
El Mikvé es un estanque o "piscina" de la tradición judía, que contiene agua viva, es decir agua proveniente directamente de la naturaleza: lluvias, manantiales o nieve derretida.
Su construcción es minuciosa y a la vez delicada, ya que, con independencia a los materiales a utilizar, se debe evitar cualquier porosidad o pérdida de agua entre sus paredes, para lo cual, es necesaria la continua conservación. Ningún tipo de metal (acero, aluminio, etc.) puede tener contacto con las aguas preceptivas del Mikvé, en cuyo caso quedaría invalidado de su función de purificación.
El objetivo principal no es el de higiene física, sino la purificación espiritual y la renovación personal. Su uso más importante y conocido se encuadra en el contexto de la vida matrimonial. Según la ley bíblica, las relaciones entre la pareja están prohibidas durante el período de la menstruación. Una vez finalizado el mismo, la mujer cuenta siete días limpios, al final de los cuales debe sumergirse en el Mikvé para mantener las relaciones íntimas con su marido.
Uno de los preceptos más importantes en el Judaísmo es el Mikvé o baño ritual. Según la Halajá o Ley Judía, si los fondos comunitarios no alcanzan para los dos proyectos, es preferible que una Comunidad no tenga una Sinagoga y sí tenga un Mikvé.
En cuanto a la separación durante el período de la menstruación, encontramos en el Talmud la siguiente explicación: el Todopoderoso, Creador del hombre, quien lo conoce íntimamente y sabe cómo funciona, determinó que una de las amenazas más grandes en el matrimonio es la rutina y el aburrimiento. Al fijar un período cada mes en el cual la relación íntima está prohibida, ayuda a crear una tensión positiva que sirve para fortificar el vínculo entre la pareja.
Todos sabemos que lo prohibido nos seduce más que lo permitido. Dicho mecanismo denominado Taharat Hamishpajá o Pureza Familiar, le provee a la pareja el gusto de lo prohibido dentro de lo permitido. El reencuentro mensual les garantiza una luna de miel perpetua.
¿Por qué no alcanza para "purificarse" el hecho de bañarse en el jacuzzi de lujo que tengo en casa? Nuevamente, estamos ante una Ley Divina. El mismo D-os que determinó qué es lo que transforma a uno en espiritualmente "impuro", es Quien determinó cómo "purificarse" de esa condición. La Torá determina dos opciones al respecto: un espacio de agua de lluvia, o un manantial de agua. Cada una de las dos opciones requiere ciertas condiciones físicas que hacen que adquiera y mantenga ese poder purificador, condiciones altamente improbables que se reúnan en una piscina o bañera común y corriente.
No se trata aquí de una consideración de higiene física, ya que la mujer se higieniza profundamente antes de entrar al Mikvé para su purificación espiritual. La funcionalidad —o no— de un Mikvé depende de leyes y criterios de otra dimensión. Es la adhesión a dichas normas "de otra dimensión" lo que ayuda a agregar otra dimensión, la Dimensión Divina al matrimonio, afectando también las condiciones físicas y espirituales de los hijos engendrados.
Las fuentes judías clásicas describen la sexualidad como un poderoso río. Si es controlado puede irrigar y abastecer innumerables comunidades, pero si no es controlado, entonces trae inundaciones y destrucción.
En su expresión más elevada —en un matrimonio judío que se rige de acuerdo a la ley judía—, la unión sexual trae santidad al mundo, uniendo a la pareja espiritual, física y emocionalmente.
La cercanía entre marido y mujer no es solamente algo bueno, sino que es la recreación en un plano físico de una realidad espiritual más profunda. De conformidad al pensamiento judío, el hombre y la mujer eran originalmente una sola alma antes del nacimiento, la cual se dividió en dos mitades cuando el más joven de ellos fue concebido. Cuando ellos se vuelven a unir en el matrimonio, su vínculo es único porque representa la recreación de una única entidad, de una sola alma.
Sin embargo, esta "unicidad" que es la meta central del matrimonio judío no es fácil de alcanzar. Probablemente la herramienta más poderosa que promueve la unidad en el matrimonio es la intimidad sexual. Si El Todopoderoso dotó a la intimidad con este extraordinario poder, entonces, Él debería habernos dado también una guía —un medio— para aprovecharla en su máximo potencial. Y de hecho lo hizo. Llamamos a este medio: Mikvé.
Siguiendo las enseñanzas de Rav Ariéh Kaplan, autor de Aguas del Edén, todas las aguas naturales del mundo se originaron de los cuatro ríos que se encontraban en el Jardín del Edén. Las fuentes naturales de agua como ríos, océanos y lagos, son formas físicas de conectarnos con D-os, nuestra fuente espiritual. Cuando Adam y Javá pecaron, se impurificaron, y cuando nosotros estamos impurificados, vamos al Mikvé o a una fuente natural de agua para volver a purificarnos.
La Torá menciona al Mikvé principalmente en relación al Cohen Gadol o Sumo Sacerdote, que se sumergía en sus aguas cinco veces durante los servicios del Iom Kipur cuando el Sagrado Templo estaba en Jerusalem. Hoy en día el uso más importante del Mikvé es por parte de las mujeres, si bien los hombres que deseen adquirir una espiritualidad añadida y acuden al Mikvé deben asearse antes de usar el Mikvé. No hay una regla que establezca que los hombres necesiten ir al Mikvé, aunque muchos van antes de Shabat o de las Festividades y de manera especial antes de Rosh Hashaná y Iom Hakipurim.
Las personas que se convierten al judaísmo tienen que cumplir con el requisito de ir al Mikvé para una inmersión y así completar oficialmente el proceso. Después de pasar un examen ante el Bet Din y decidir su nombre en hebreo, el converso se sumerge en el Mikvé y es oficialmente judío.
Los rituales prenupciales son comparados con Iom Kipur, un momento de renacimiento. Por eso las parejas ayunan y la mujer —a veces también el hombre— van al Mikvé antes de la boda. Para la mujer, ir al Mikvé es un anticipo de lo que vendrá cuando cumpla las leyes de Pureza Familiar. Se espera que antes de la boda la novia aprenda sobre las leyes de Taharat Hamishpajá con una maestra de novias.
Una clase diferente de Mikvé, pero no menos importante, es el Mikvé Kelim donde se sumerge la vajilla y otros utensilios domésticos para hacerlos kasher antes de usarlos en la cocina. Debe ser distinto o con separación del Mikvé donde normalmente se sumergen las personas.
No todos los utensilios precisan de inmersión o Tevilá. Los de madera o plástico no la precisan, mientras que los de metal y vidrio requieren la inmersión con la Bendición correspondiente. Los de cerámica y porcelana requieren inmersión sin Bendición.
El Mikvé es una fuerza espiritual poderosa y no tiene nada que ver con la limpieza. Es una herramienta que podemos utilizar para conectarnos con nuestra espiritualidad de una forma simple, pero poderosa.
From the Principal Rabbinate of Marbella. The six core obligations of the festival, together with key customs and notes.
Del Rabinato Principal de Marbella. Las seis obligaciones fundamentales de la Festividad, junto con costumbres y notas importantes.
As announced in the parashá of Ki Tisá, and in order to maintain tradition, it is customary to make a special donation for each male member of the family. The stipulated amount, in line with other communities in Spain and abroad, is five euros (€5) per member. Following the explanations of Maran Rav Ovadia Yosef (Z.Y.A.), these sums should be directed toward funds for Talmud Torah and Torah books.
Tal y como se anuncia en la perashá de Ki Tisá, y al objeto de mantener la tradición, se acostumbra a efectuar una donación especial por cada miembro varón de la familia. La cantidad estipulada y en consonancia con otras comunidades, dentro y fuera de España es de cinco euros (5€) por cada miembro. Siguiendo las explicaciones de Maran Rav Ovadia Yossef (Z.Y.A.), estos importes deben ser destinados a fondos de Talmud Torah y Libros Toránicos.
The fast is obligatory for adults: males over thirteen years and females over twelve. Younger children are introduced to its observance. The fast begins at 06:28 on Monday 2 March and ends at 19:41. The state of health of the individual must be taken into consideration.
Obligación de ayunar para adultos: varones mayores de trece años y hembras mayores de doce. En este ayuno se inicia a los pequeños a esta observancia. El ayuno comienza a las 06:28 horas del lunes 2 de Marzo y finaliza a las 19:41 horas. "Hay que tener en cuenta el estado de la persona".
It is equally an obligation for adults to listen attentively to the reading of the Megilá, without missing a single word, both on the night of Monday and during the day of Tuesday, the day of Purim itself.
De igual manera es obligación para mayores, escuchar atentamente la lectura de la Meguilá, sin perder ni una sola palabra, tanto en la noche del lunes, como durante la jornada del martes día de Purim.
Two separate donations should be made to two different charitable institutions. These may also be channelled through the Community's tzedakah boxes and/or the Chevra Kadisha.
Efectuar dos donativos a dos entidades benéficas distintas. También se pueden realizar a través de las Cajas de la Comunidad y/o Hebrá Kadishá.
Send two edible gifts to two different relatives and/or friends.
Enviar dos obsequios comestibles a dos familiares y/o amigos diferentes.
Begin the festive Seudá of Purim on Tuesday, before sunset, and its duration should extend until after nightfall (tzet hakochavim).
Iniciar la Seudá festiva de Purim durante el martes, antes de la puesta del sol, y cuya duración debe ser posterior a la salida de las estrellas.
Tuesday 31 March 2026 · 13 Nisan 5786. From 21:07, following the prayer of Arvit, we proceed to search for Hamets by the light of a candle, as is traditional. Before beginning, the following blessing is recited:
Martes 31 de Marzo 2026 · 13 de Nisán 5786. A partir de las 21:07, tras el rezo de Arvit, se procederá a la búsqueda del Hamets a la luz de una vela como es la tradición. Se pronuncia la siguiente Berajá:
One should not speak between the blessing and the search for Hamets. Once the ten pieces of bread have been gathered, the following version of Kal Chamira is recited three times:
No se debe hablar entre la Berajá y la búsqueda del Hamets. Una vez recogidos los diez trocitos, se pronuncia tres veces la siguiente versión de Kal Hamirá:
These ten pieces should be kept in a safe place for complete destruction the following day.
Estos diez pedacitos de pan deben guardarse en forma y lugar seguros para proceder a su total eliminación al día siguiente.
Wednesday 1 April 2026 · 14 Nisan 5786.
Miércoles 1 de Abril 2026 · 14 de Nisán 5786.
Once elimination is complete, the following fragment of Kal Chamira is recited three times:
Una vez eliminado se debe recitar tres veces el fragmento del siguiente Kal Hamirá:
From this moment, it is strictly forbidden to eat any food containing leaven or its derivatives. Likewise, matzah or unleavened bread should not be eaten until the start of the Seder at night. Children may be given sweet Matzá Ashirá (enriched matzah).
A partir de este momento está totalmente prohibido ingerir cualquier alimento que contenga fermentos y/o derivados del mismo. De igual manera no se debe comer la matzá o pan ázimo hasta el inicio del Seder en la noche. A los pequeños de la casa se les puede proporcionar Matzá Ashirá (Matzá enriquecida) dulce.
This year, owing to the proximity of the festival days to Shabbat, we must fulfil the Mitzvah of Eruv Tavshilin. On the eve of the festival, before candle lighting, we set aside one matzah and one cooked item, and recite:
Este año y por la coincidencia de los días festivos a la cercanía del Shabat debemos cumplir con la Mitzvá de Eruv Tavshilín. Para ello, en la víspera de la Fiesta y antes del encendido de las velas, debemos disponer de una matzá y un producto cocinado, que apartamos previamente y recitamos:
The blessing for the festival lights is as follows:
La Berajá para la iluminación de las luces festivas es como sigue:
According to our tradition, the following is then added:
Y se añade, según nuestra Tradición:
With the whole family gathered around the table and their cups full of wine or grape juice, the festive Kidush is recited with joy: Kadesh.
Toda la familia reunida en torno a la mesa con las copas llenas de vino/mosto, alegremente se recita el Kidush Festivo: Kadesh.
One half of that matzah returns to the plate; the other half is "hidden" by the youngest child under the tablecloth and serves as the Afikomen.
Una mitad de esa matzá la regresará a la bandeja y la otra mitad la "esconderá" el pequeño de la casa bajo el mantel y servirá de Afikomen.